Étienne de la Boétie, Discurso da Servidão Voluntária (escrito em 1549, publicado pela primeira vez em 1576), a partir da tradução de Harry Kurz (1942).
Parte I.
Não vejo bem algum em ter vários senhores;
Que um só seja o mestre, que um só seja o rei.
Estas palavras Homero põe na boca de Ulisses, quando este se dirige ao povo. Se ele nada mais tivesse dito além de «Não vejo bem algum em ter vários senhores», teria falado bem. Por lógica, deveria ter sustentado que o governo de vários não poderia ser bom, uma vez que o poder de um só homem, logo que adquire o título de mestre, se torna abusivo e desarrazoado. Em vez disso, declarou o que parece absurdo: «Que um só seja o mestre, que um só seja o rei.» Não devemos criticar Ulisses, que talvez naquele momento fosse obrigado a proferir tais palavras para acalmar um motim no exército, escolhendo, por essa razão, a meu ver, uma linguagem adequada à emergência em vez da verdade. Contudo, à luz da razão, é uma grande desgraça estar sujeito à vontade de um só mestre, pois nunca se pode ter a certeza de que ele será bondoso, uma vez que está sempre no seu poder ser cruel quando lhe aprouver. Quanto a ter vários senhores, consoante o número que se tenha, equivale a ser infeliz tantas vezes. Embora não deseje discutir agora esta questão tão debatida, a saber, se outros tipos de governo são preferíveis à monarquia, gostaria ainda assim de saber, antes de pôr em causa o lugar que a monarquia deve ocupar entre as repúblicas, se ela pertence sequer a tal grupo, pois é difícil crer que exista algo de bem comum num país onde tudo pertence a um só mestre. Esta questão, porém, pode ficar para outra ocasião e exigiria realmente um tratamento à parte, envolvendo por natureza toda a espécie de discussão política.
Por agora, gostaria apenas de compreender como é possível que tantos homens, tantas aldeias, tantas cidades, tantas nações, sofram por vezes sob um único tirano que não tem outro poder senão o poder que eles lhe dão; que só pode prejudicá-los na medida em que eles têm a vontade de o suportar; que não lhes poderia fazer absolutamente nenhum mal a não ser que preferissem suportá-lo em vez de o contrariar. Seguramente uma situação espantosa! No entanto, é tão comum que se deve lamentar ainda mais e admirar-se ainda menos perante o espetáculo de um milhão de homens servindo na miséria, com o pescoço sob o jugo, não constrangidos por uma multidão maior do que eles, mas simplesmente, ao que parece, encantados e seduzidos pelo nome de um só homem, cujo poder não precisam temer, pois é manifestamente a única pessoa cujas qualidades não podem admirar por causa da sua desumanidade e brutalidade para com eles. Uma fraqueza característica da espécie humana é que muitas vezes temos de obedecer à força; temos de fazer concessões; nós próprios nem sempre podemos ser os mais fortes. Portanto, quando uma nação é constrangida pela fortuna da guerra a servir uma única claque, como aconteceu quando a cidade de Atenas serviu os trinta Tiranos, não se deve admirar que a nação obedeça, mas simplesmente lamentar a situação; ou melhor, em vez de se admirar ou entristecer, considerar com paciência o mal e olhar com esperança para um futuro mais feliz.
A nossa natureza é tal que os deveres comuns das relações humanas ocupam uma grande parte do curso da nossa vida. É razoável amar a virtude, estimar as boas acções, ser grato pelo bem de onde quer que o recebamos e, muitas vezes, renunciar a algum do nosso conforto para aumentar a honra e a vantagem de algum homem que amamos e que o merece. Portanto, se os habitantes de um país encontraram alguma grande personagem que demonstrou rara previdência ao protegê-los numa emergência, rara audácia ao defendê-los, rara solicitude ao governá-los, e se, a partir desse momento, contraem o hábito de lhe obedecer e de depender dele a tal ponto que lhe concedem certas prerrogativas, temo que tal procedimento não seja prudente, na medida em que o retiram de uma posição em que fazia o bem e o elevam a uma dignidade em que pode fazer o mal. Certamente, enquanto ele continuar a manifestar boa vontade, não se deve temer nenhum mal de um homem que parece geralmente bem disposto.
Mas ó bom Senhor! Que fenómeno estranho é este? Que nome lhe daremos? Qual é a natureza desta desgraça? Que vício é este, ou melhor, que degradação? Ver uma multidão interminável de pessoas não apenas a obedecer, mas levadas à servidão? Não governadas, mas tiranizadas? Estes desgraçados não têm riqueza, nem parentes, nem mulher nem filhos, nem sequer a própria vida que possam chamar sua. Sofrem pilhagem, libertinagem, crueldade, não de um exército, não de uma horda bárbara, por causa de quem devem derramar o seu sangue e sacrificar as suas vidas, mas de um só homem; não de um Hércules nem de um Sansão, mas de um homenzinho. Muitas vezes este mesmo homenzinho é o mais cobarde e efeminado da nação, estranho ao pó da batalha e hesitante nas areias do torneio; não só sem energia para dirigir os homens pela força, mas com dificuldade suficiente de virilidade para se deitar com uma mulher comum! Chamaremos cobardia à submissão a tal chefe? Diremos que os que o servem são cobardes e pusilânimes? Se dois, se três, se quatro não se defendem de um, poderíamos chamar a isso surpreendente mas ainda assim concebível. Nesse caso, poder-se-ia justificar a suspeita de falta de coragem. Mas se cem, se mil suportam o capricho de um só homem, não deveríamos antes dizer que lhes falta não a coragem, mas o desejo de se levantar contra ele, e que tal atitude indica indiferença em vez de cobardia? Quando não cem, não mil homens, mas cem províncias, mil cidades, um milhão de homens, se recusam a atacar um só homem de quem o tratamento mais benigno que recebem é a imposição da servidão e da escravidão, como lhe chamaremos? É cobardia? Claro que em todo o vício há inevitavelmente um limite para lá do qual não se pode ir. Dois, possivelmente dez, podem temer um; mas quando mil, um milhão de homens, mil cidades, não conseguem proteger-se contra a dominação de um só homem, isso não se pode chamar cobardia, pois a cobardia não desce a tal profundidade, tal como a valentia não pode ser definida como o esforço de um indivíduo para escalar uma fortaleza, atacar um exército ou conquistar um reino. Que vício monstruoso é então este que nem sequer merece ser chamado cobardia, um vício para o qual não se encontra termo suficientemente vil, que a própria natureza desmente e as nossas línguas se recusam a nomear?
Coloquem de um lado cinquenta mil homens armados, e do outro o mesmo número; que se juntem em batalha, um lado lutando para manter a sua liberdade, o outro para a tirar; a qual prometereis a vitória, por adivinhação? Quais os homens que pensais que marchariam mais galhardamente para o combate — aqueles que antecipam como recompensa pelos seus sofrimentos a manutenção da sua liberdade, ou aqueles que não podem esperar outra recompensa pelos golpes trocados senão a escravização dos outros? Um lado terá diante dos olhos as bênçãos do passado e a esperança de alegrias semelhantes no futuro; os seus pensamentos deter-se-ão menos na dor relativamente breve da batalha do que no que poderão ter de suportar para sempre, eles, os seus filhos e toda a sua posteridade. O outro lado não tem nada que lhe inspire coragem exceto o fraco impulso da ganância, que se desvanece perante o perigo e que nunca pode ser tão agudo, parece-me, que não se intimide com a menor gota de sangue de feridas. Considerai as justamente famosas batalhas de Milcíades, Leônidas, Temístocles, ainda frescas hoje na história registada e na memória dos homens como se tivessem ocorrido ontem, batalhas travadas na Grécia pelo bem dos gregos e como exemplo para o mundo. Que poder pensais que deu a tão pequeno punhado de homens não a força, mas a coragem para resistir ao ataque de uma frota tão vasta que até os mares se sobrecarregavam, e para derrotar os exércitos de tantas nações, exércitos tão imensos que os seus oficiais sozinhos ultrapassavam em número toda a força grega? Que foi senão o facto de, naqueles dias gloriosos, esta luta representar não tanto um combate de gregos contra persas como uma vitória da liberdade sobre a dominação, da liberdade sobre a ganância?
Causam-nos espanto os relatos da valentia que a liberdade desperta nos corações dos que a defendem; mas quem poderia acreditar nos relatos do que se passa todos os dias entre os habitantes de alguns países, quem poderia realmente acreditar que um só homem pode maltratar cem mil e privá-los da sua liberdade? Quem daria crédito a tal relato se apenas o ouvisse, sem estar presente para testemunhar o acontecimento? E se esta condição ocorresse apenas em terras distantes e nos fosse relatada, qual de nós não assumiria que o conto era imaginado ou inventado, e não realmente verdadeiro? Obviamente não é necessário combater para vencer este único tirano, pois ele é automaticamente derrotado se o país recusar o consentimento à sua própria escravização: não é necessário tirar-lhe nada, mas simplesmente não lhe dar nada; não é necessário que o país faça um esforço para fazer algo por si próprio, desde que não faça nada contra si próprio. São portanto os próprios habitantes que permitem, ou melhor, que provocam a sua própria sujeição, pois, ao deixarem de se submeter, poriam fim à sua servidão. Um povo escraviza-se a si próprio, corta a própria garganta, quando, tendo a escolha entre ser vassalo e ser homem livre, abandona as suas liberdades e toma o jugo, dá consentimento à sua própria miséria, ou melhor, aparentemente a acolhe de bom grado. Se custasse ao povo alguma coisa recuperar a sua liberdade, não o exortaria a isso, embora não haja nada que um ser humano deva ter mais caro do que a restauração do seu próprio direito natural, transformar-se de besta de carga de novo em homem, por assim dizer. Não exijo dele tanta audácia; que prefira a segurança duvidosa de viver miseravelmente à esperança incerta de viver como lhe aprouver. Então? Se para ter liberdade nada mais é necessário do que desejá-la, se basta um simples acto da vontade, haverá alguma nação no mundo que considere um único desejo preço demasiado elevado para recuperar direitos que deveria estar pronta a resgatar ao custo do seu sangue, direitos tais que a sua perda deve levar todos os homens de honra ao ponto de sentir a vida como insuportável e a própria morte como uma libertação?
Todos sabem que o fogo de uma pequena centelha aumentará e se inflamará cada vez mais enquanto encontrar madeira para queimar; contudo, sem ser apagado pela água, mas apenas por não encontrar mais combustível para se alimentar, consome-se a si próprio, diminui e já não é chama. Do mesmo modo, quanto mais os tiranos pilham, mais cobiçam, mais arruínam e destroem; quanto mais se lhes cede e se lhes obedece, tanto mais poderosos e formidáveis se tornam, tanto mais prontos a aniquilar e destruir. Mas se não se lhes ceder nada, se, sem qualquer violência, simplesmente não lhes obedecerem, ficam nus e desfeitos e como nada, tal como, quando a raiz não recebe nutrição, o ramo murcha e morre.
Para alcançar o bem que desejam, os audazes não temem o perigo; os inteligentes não recusam sofrer. São os estúpidos e os cobardes que não conseguem suportar o sofrimento nem reivindicar os seus direitos; param apenas em desejá-los e perdem por timidez a valentia despertada pelo esforço de reclamar os seus direitos, embora o desejo de os fruir ainda permaneça como parte da sua natureza. Um desejo comum tanto aos sábios como aos tolos, aos homens corajosos e aos cobardes, é este desejo de todas aquelas coisas que, uma vez adquiridas, os tornariam felizes e satisfeitos. Contudo, parece faltar um elemento. Não sei como acontece que a natureza não coloque nos corações dos homens um desejo ardente de liberdade, uma bênção tão grande e tão desejável que, quando se perde, todos os males se seguem, e até as bênçãos que restam perdem o sabor e o aroma por causa da sua corrupção pela servidão. A liberdade é a única alegria sobre a qual os homens não parecem insistir; pois certamente, se a desejassem realmente, recebê-la-iam. Aparentemente recusam este privilégio maravilhoso porque é tão facilmente adquirido.
Povos pobres, desgraçados e estúpidos, nações determinadas na vossa própria desgraça e cegas ao vosso próprio bem! Deixais-vos privar diante dos vossos próprios olhos da melhor parte das vossas receitas; os vossos campos são pilhados, as vossas casas roubadas, as vossas heranças familiares levadas. Viveis de tal modo que não podeis reivindicar uma única coisa como vossa; e parece que vos considerais felizes por vos serem emprestados os vossos bens, as vossas famílias e as vossas próprias vidas. Toda esta devastação, esta desgraça, esta ruína, desce sobre vós não de inimigos estrangeiros, mas do único inimigo que vós próprios tornais tão poderoso quanto ele é, por quem ides corajosamente à guerra, por cuja grandeza não recusais oferecer os vossos próprios corpos à morte. Aquele que assim vos domina tem apenas dois olhos, apenas duas mãos, apenas um corpo, não mais do que possui o menor homem entre os números infinitos que habitam as vossas cidades; não tem de facto nada mais do que o poder que vós lhe conferis para vos destruir. Onde adquiriu olhos suficientes para vos espiar, se vós próprios não lhos fornecêsseis? Como pode ter tantos braços para vos bater, se não os pede emprestados a vós? Os pés que pisam as vossas cidades, onde os obtém se não são os vossos? Como tem ele algum poder sobre vós senão através de vós? Como ousaria atacar-vos se não tivesse a vossa cooperação? Que vos poderia ele fazer se vós próprios não conspirásseis com o ladrão que vos pilha, se não fôsseis cúmplices do assassino que vos mata, se não fôsseis traidores de vós próprios? Semeais as vossas colheitas para que ele as devaste, instalais e mobilaís as vossas casas para lhe dar bens para pilhar; criais as vossas filhas para que ele satisfaça a sua luxúria; educais os vossos filhos para que ele lhes confira o maior privilégio que conhece — serem levados para as suas batalhas, serem entregues ao massacre, serem feitos servos da sua ganância e instrumentos da sua vingança; entregais os vossos corpos a um trabalho duro para que ele se entregue aos seus deleites e se revolque nas suas imundas prazeres; enfraqueceis-vos para o tornar mais forte e mais poderoso para vos manter sob controlo. De todas estas indignidades, tais que nem as próprias bestas do campo suportariam, podeis libertar-vos se tentardes, não tomando acção, mas simplesmente querendo ser livres. Resolvei não servir mais, e ficareis imediatamente livres. Não vos peço que ponhais as mãos sobre o tirano para o derrubar, mas simplesmente que não mais o apoieis; então vê-lo-eis, como um grande Colosso cuja base foi retirada, cair pelo seu próprio peso e partir-se em pedaços.
Parte II.
Os médicos estão sem dúvida certos ao avisar-nos para não tocarmos em feridas incuráveis; e presumivelmente arrisco-me ao pregar assim a um povo que há muito perdeu toda a sensibilidade e, já não consciente da sua enfermidade, sofre manifestamente de uma doença mortal. Compreendamos portanto pela lógica, se pudermos, como acontece que esta obstinada vontade de se submeter se enraizou tão profundamente numa nação que o próprio amor pela liberdade parece já não ser natural.
Em primeiro lugar, todos concordariam que, se conduzíssemos as nossas vidas segundo os caminhos pretendidos pela natureza e as lições que ela ensina, seríamos intuitivamente obedientes aos nossos pais; mais tarde adotaríamos a razão como guia e não nos tornaríamos escravos de ninguém. Quanto à obediência dada instintivamente ao pai e à mãe, estamos de acordo, cada um admitindo ser um modelo. Quanto a saber se a razão nasce connosco ou não, essa é uma questão discutida em voz alta pelos académicos e tratada por todas as escolas de filósofos. Por agora, penso não errar ao afirmar que existe nas nossas almas alguma semente nativa de razão, que, se nutrida por bom conselho e formação, floresce em virtude, mas que, por outro lado, se não conseguir resistir aos vícios que a rodeiam, é sufocada e murcha. Contudo, seguramente, se há alguma coisa neste mundo clara e óbvia, à qual não se possam fechar os olhos, é o facto de a natureza, serva de Deus, governanta dos homens, nos ter moldado a todos da mesma forma para que possamos ver uns nos outros companheiros, ou antes irmãos. Se, ao distribuir os seus dons, a natureza favoreceu alguns mais do que outros quanto ao corpo ou ao espírito, não planeou contudo colocar-nos neste mundo como se fosse um campo de batalha, nem dotou os mais fortes ou os mais astutos para que ajam como bandidos armados numa floresta e ataquem os mais fracos. Dever-se-ia antes concluir que, ao distribuir partes maiores a alguns e menores a outros, a natureza pretendeu dar ocasião para que o amor fraternal se manifeste, alguns de nós tendo a força para ajudar os outros que precisam dela. Por conseguinte, como esta mãe bondosa nos deu o mundo inteiro como morada, nos alojou na mesma casa, nos moldou segundo o mesmo modelo para que, ao vermos uns aos outros, quase nos reconhecêssemos; como nos concedeu a todos o grande dom da voz e da fala para a relação fraterna, alcançando assim pela expressão comum e mútua dos nossos pensamentos uma comunhão das nossas vontades; e como tentou por todos os meios estreitar e apertar o laço da nossa união e parentesco; como revelou de todas as maneiras possíveis a sua intenção, não tanto de nos associar como de nos tornar um todo orgânico, não pode haver mais dúvida de que somos todos naturalmente livres, na medida em que somos todos camaradas. Por conseguinte, não deve entrar na mente de ninguém que a natureza colocou alguns de nós na escravidão, uma vez que nos criou a todos à mesma semelhança.
É portanto inútil discutir se a liberdade é natural ou não, uma vez que ninguém pode ser mantido na escravidão sem ser lesado, e num mundo governado por uma natureza que é razoável, nada é tão contrário como uma injustiça. Como a liberdade é o nosso estado natural, não só a possuímos como temos o impulso de a defender. Agora, se porventura alguns lançam dúvida sobre esta conclusão e estão tão corrompidos que não conseguem reconhecer os seus direitos e tendências inatas, terei de lhes prestar a honra que lhes é devida e colocar, por assim dizer, as bestas brutas no púlpito para lançar luz sobre a sua natureza e condição. As próprias bestas, Deus me ajude!, se os homens não forem demasiado surdos, gritam-lhes: «Viva a Liberdade!» Muitas delas morrem logo que capturadas: tal como o peixe perde a vida logo que sai da água, assim estas criaturas fecham os olhos à luz e não desejam sobreviver à perda da sua liberdade natural. Se os animais constituíssem o seu reino por hierarquia, a sua nobreza seria escolhida deste tipo. Outros, dos maiores aos mais pequenos, quando capturados oferecem uma resistência tão forte com garras, chifres, bico e patas, que mostram claramente como se agarram ao que estão a perder; depois, em cativeiro, manifestam por tantos sinais evidentes a consciência da sua desgraça, que é fácil ver que languem em vez de viver, e continuam a sua existência mais em lamentação da sua liberdade perdida do que no gozo da sua servidão. Que outra coisa pode explicar o comportamento do elefante que, depois de se defender até à última onça da sua força e sabendo-se prestes a ser capturado, bate as mandíbulas contra as árvores e parte as presas, manifestando assim o seu desejo de permanecer livre como tinha sido e provando o seu engenho e capacidade para comprar os caçadores na esperança de que, através do sacrifício das suas presas, lhe seja permitido oferecer o seu marfim como resgate pela sua liberdade? Alimentamos o cavalo desde o nascimento para o treinarmos a fazer a nossa vontade. No entanto, é domado com tanta dificuldade que, quando começamos a amansá-lo, morde o freio, empina-se ao toque da espora, como se para revelar o seu instinto e mostrar pelas suas acções que, se obedece, não o faz por sua livre vontade mas sob constrangimento. Que mais podemos dizer? «Até os bois sob o peso do jugo se queixam, / E as aves na sua gaiola lamentam»,
como eu exprimi há algum tempo, brincando com a nossa poesia francesa. Pois não hesitarei em vos escrever, ó Longa, para introduzir alguns dos meus versos, que nunca vos li por causa do vosso encorajamento evidente que é bastante provável que me torne presunçoso. E agora, como todos os seres, porque sentem, sofrem miséria na sujeição e anseiam pela liberdade; como as próprias bestas, embora feitas para o serviço do homem, não conseguem acostumar-se ao controlo sem protesto, que azar maligno desnaturou tanto o homem que ele, a única criatura realmente nascida para ser livre, carece da memória da sua condição original e do desejo de a ela voltar?
Há três tipos de tiranos; alguns recebem a sua posição orgulhosa por eleições do povo, outros pela força das armas, outros por herança. Aqueles que adquiriram o poder por meio da guerra agem de tal modo que é evidente que governam um país conquistado. Aqueles que nascem para a realeza são pouco melhores, porque são nutridos no seio da tirania, sugam com o leite os instintos do tirano e consideram o povo sob eles como seus servos herdados; e segundo a sua disposição individual, avara ou pródiga, tratam o seu reino como sua propriedade. Aquele que recebeu o Estado do povo, porém, deveria ser, parece-me, mais suportável e sê-lo-ia, penso eu, não fosse o facto de, logo que se vê mais alto do que os outros, lisonjeado por aquela qualidade que chamamos grandeza, planeia nunca renunciar à sua posição. Tal homem determina geralmente passar aos seus filhos a autoridade que o povo lhe conferiu; e uma vez que os seus herdeiros adoptaram esta atitude, é estranho como ultrapassam os outros tiranos em todo o tipo de vícios, e especialmente em crueldade, porque não encontram outro meio de impor esta nova tirania senão apertando o controlo e afastando os seus súbditos tão longe de qualquer noção de liberdade que, mesmo que a memória dela esteja fresca, em breve será erradicada. Contudo, para falar com exactidão, percebo que há alguma diferença entre estes três tipos de tirania, mas quanto a declarar uma preferência, não posso conceder que haja alguma. Pois embora os meios de chegar ao poder difiram, o método de governar é praticamente o mesmo; os que são eleitos agem como se estivessem a amansar bois; os que são conquistadores fazem do povo a sua presa; os que são herdeiros planeiam tratá-los como se fossem seus escravos naturais.
A este respeito, imaginemos alguns indivíduos recém-nascidos, nem familiarizados com a escravidão nem desejosos de liberdade, ignorantes de facto das próprias palavras. Se lhes fosse permitido escolher entre serem escravos e homens livres, a qual dariam o seu voto? Não pode haver dúvida de que prefeririam muito mais ser guiados pela própria razão do que serem ordenados pelos caprichos de um só homem. A única excepção possível poderiam ser os israelitas que, sem qualquer constrangimento ou necessidade, nomearam um tirano. Nunca posso ler a sua história sem me zangar e até ser suficientemente inumano para encontrar satisfação nos muitos males que lhes sobrevieram por esta causa. Mas certamente todos os homens, enquanto permanecerem homens, antes de se deixarem escravizar, devem ou ser levados pela força ou induzidos a isso por engano; conquistados por exércitos estrangeiros, como foram Esparta e Atenas pelas forças de Alexandre ou por facções políticas, como quando, num período anterior, o controlo de Atenas passou para as mãos de Pisístrato. Quando perdem a liberdade por engano, não são tantas vezes traídos por outros como iludidos por si próprios. Este foi o caso do povo de Siracusa, cidade principal da Sicília (dizem-me que o lugar se chama agora Saragoça) quando, nas dores da guerra e planeando descuidadamente apenas para o perigo presente, promoveram Dionísio, o seu primeiro tirano, confiando-lhe o comando do exército, sem se darem conta de que lhe tinham dado tal poder que, no seu regresso vitorioso, este digno homem se comportaria como se tivesse vencido não os seus inimigos mas os seus compatriotas, transformando-se de capitão em rei, e depois de rei em tirano.
É incrível como, logo que um povo se torna sujeito, cai prontamente num esquecimento tão completo da sua liberdade que mal pode ser despertado para o ponto de a recuperar, obedecendo tão facilmente e tão de bom grado que se é levado a dizer, ao contemplar tal situação, que este povo não tanto perdeu a sua liberdade como ganhou a sua escravização. É verdade que no início os homens se submetem sob constrangimento e pela força; mas os que vêm depois obedecem sem pesar e fazem de bom grado o que os seus predecessores tinham feito porque tinham de o fazer. É por isso que os homens nascidos sob o jugo e depois nutridos e criados na escravidão se contentam, sem mais esforço, em viver na sua circunstância nativa, alheios a qualquer outro estado ou direito, e considerando como bastante natural a condição em que nasceram. Não há, porém, herdeiro tão esbanjador ou indiferente que não examine por vezes os livros de contas do seu pai para ver se está a fruir de todos os privilégios da sua herança ou se, porventura, os seus direitos e os do seu predecessor não foram usurpados. No entanto, é bastante claro que a influência poderosa do costume não é em nenhum aspecto mais compelente do que nesta, a saber, a habituação à sujeição. Diz-se que Mitrídates se treinou a beber veneno. Como ele, aprendemos a engolir, e a não achar amargo, o veneno da servidão. Não se pode negar que a natureza é influente ao moldar-nos à sua vontade e ao fazer-nos revelar o nosso rico ou escasso dote; contudo, deve admitir-se que ela tem menos poder sobre nós do que o costume, pela razão de que o dote nativo, por melhor que seja, se dissipa a menos que seja encorajado, enquanto o ambiente sempre nos molda à sua própria maneira, seja ela qual for, apesar dos dons da natureza. A boa semente que a natureza planta em nós é tão pequena e tão escorregadia que não consegue resistir ao menor dano de uma nutrição errada; floresce menos facilmente, estraga-se, murcha e chega a nada. As árvores de fruto conservam a sua qualidade particular se lhes for permitido crescer sem perturbação, mas perdem-na prontamente e dão frutos estranhos que não são os seus quando enxertadas. Toda a erva tem as suas características peculiares, as suas virtudes e propriedades; contudo, a geada, o tempo, o solo ou a mão do jardineiro aumentam ou diminuem a sua força; a planta vista num lugar não pode ser reconhecida noutro.
Quem pudesse ter observado os primeiros venezianos, um punhado de pessoas vivendo tão livremente que o mais perverso entre eles não desejaria ser rei sobre eles, tão nascidos e treinados que não rivalizariam uns com os outros senão sobre quem poderia dar o melhor conselho e nutrir a sua liberdade mais cuidadosamente, tão instruídos e desenvolvidos desde os berços que não trocariam por todos os outros deleites do mundo um iota da sua liberdade; quem, digo eu, familiarizado com a natureza original de tal povo, pudesse visitar hoje os territórios do homem conhecido como o Grande Doge, e aí contemplar com compostura um povo que não deseja viver senão para o servir, e mantendo o seu poder ao custo das suas vidas? Quem acreditaria que estes dois grupos de pessoas tinham uma origem idêntica? Não se concluiria antes que, ao sair de uma cidade de homens, tinha dado por acaso com um menagerie de bestas? Licurgo, o legislador de Esparta, diz-se que criou dois cães da mesma ninhada, engordando um na cozinha e treinando o outro nos campos ao som da trombeta e da corneta, para demonstrar assim aos lacedemónios que os homens também se desenvolvem segundo os seus hábitos precoces. Colocou os dois cães na praça pública, e entre eles pôs uma tigela de sopa e uma lebre. Um correu para a tigela de sopa, o outro para a lebre; contudo, eram, como ele sustentava, irmãos nascidos dos mesmos pais. De tal modo este líder, pelas suas leis e costumes, moldou e instruiu tão bem os espartanos que qualquer um deles preferiria morrer a reconhecer qualquer soberano que não a lei e a razão.
Dá-me prazer recordar uma conversa dos tempos antigos entre um dos favoritos de Xerxes, o grande rei da Pérsia, e dois lacedemónios. Quando Xerxes equipou o seu grande exército para conquistar a Grécia, enviou os seus embaixadores às cidades gregas para pedir água e terra. Esse era o procedimento que os persas adoptavam para convocar as cidades a renderem-se. Nem a Atenas nem a Esparta, porém, enviou tais mensageiros, porque os que tinham sido enviados lá por Dario, seu pai, tinham sido lançados pelos atenienses e espartanos, uns em fossos e outros em poços, com o convite para se servirem livremente aí de água e terra para levar de volta ao seu príncipe. Aqueles gregos não podiam permitir nem a mais pequena sugestão de usurpação sobre a sua liberdade. Os espartanos suspeitaram, no entanto, de que tinham incorrido na ira dos deuses pela sua acção, e especialmente na ira de Taltíbio, o deus dos arautos; para o apaziguar, decidiram enviar a Xerxes dois dos seus cidadãos em expiação pela morte cruel infligida aos embaixadores do seu pai. Dois espartanos, um chamado Sperta e o outro Bulis, ofereceram-se como sacrifício. Partiram assim, e no caminho chegaram ao palácio do persa chamado Hidarnes, tenente do rei em todas as cidades asiáticas situadas nas costas do mar. Ele recebeu-os com grande honra, banqueteou-os e depois, falando de uma coisa e outra, perguntou-lhes por que recusavam tão obstinadamente a amizade do seu rei. «Considerai bem, ó espartanos», disse ele, «e apercebei-vos pelo meu exemplo de que o rei sabe honrar aqueles que são dignos, e crede que se fôsseis homens dele faria o mesmo por vós; se pertencêsseis a ele e ele vos conhecesse, não há um entre vós que não pudesse ser o senhor de alguma cidade grega.»
«Com tais palavras, Hidarnes, não nos dais bom conselho», responderam os lacedemónios, «porque apenas experimentastes a vantagem de que falais; não conheceis o privilégio de que fruímos. Tendes a honra do favor do rei; mas nada sabeis sobre a liberdade, que sabor tem e quão doce é. Pois se tivésseis algum conhecimento dela, vós próprio nos aconselharíeis a defendê-la, não com lança e escudo, mas com os nossos próprios dentes e unhas.»
Apenas espartanos poderiam dar tal resposta, e seguramente ambos falaram como tinham sido treinados. Era impossível para o persa lamentar a liberdade, não a tendo conhecido, nem para os lacedemónios achar a sujeição aceitável depois de terem fruído da liberdade.
Catão de Útica, ainda criança sob a vara, podia entrar e sair da casa de Sila, o déspota. Por causa do lugar e da família da sua origem e porque ele e Sila eram parentes próximos, a porta nunca lhe era fechada. Tinha sempre o seu professor consigo quando ia lá, como era costume para crianças de nascimento nobre. Notou que na casa de Sila, na presença do ditador ou por ordem dele, alguns homens eram aprisionados e outros condenados; um era banido, outro estrangulado; um exigia os bens de outro cidadão, outro a sua cabeça; em suma, todos iam lá, não como à casa de um magistrado da cidade mas como à do tirano do povo, e isto não era portanto um tribunal de justiça, mas antes um antro de tirania. Pelo que o jovem rapaz disse ao seu professor: «Porque não me dais um punhal? Eu escondê-lo-ei sob a minha túnica. Entro muitas vezes no quarto de Sila antes de ele se levantar, e o meu braço é suficientemente forte para livrar a cidade dele.» Há um discurso verdadeiramente característico de Catão; era um verdadeiro início deste herói tão digno do seu fim. E se alguém não mencionasse o seu nome ou o seu país, mas expusesse meramente o facto tal como é, o episódio em si falaria eloquentemente, e qualquer um adivinharia que ele era um romano nascido em Roma no tempo em que ela era livre.
E porquê tudo isto? Certamente não porque creia que a terra ou a região tem algo a ver com isso, pois em qualquer lugar e em qualquer clima a sujeição é amarga e ser livre é agradável; mas meramente porque sou de opinião que se deve ter pena daqueles que, ao nascer, chegam com o jugo sobre o pescoço. Devemos absolvê-los e perdoá-los, pois não viram nem sequer a sombra da liberdade e, estando completamente alheios a ela, não podem perceber o mal suportado pela sua própria escravidão. Se houvesse de facto um país como o dos címerios mencionado por Homero, onde o sol brilha de modo diferente do nosso, derramando o seu esplendor continuamente durante seis meses sucessivos e depois deixando a humanidade a dormitar na obscuridade até regressar no fim de outro meio ano, deveríamos admirar-nos ao saber que aqueles nascidos durante esta longa noite se acostumam tanto à sua escuridão nativa que, a menos que lhes falassem do sol, não teriam desejo de ver a luz? Nunca se anseia pelo que nunca se conheceu; o anseio surge apenas depois do gozo e constitui, em meio à experiência da dor, a memória da alegria passada. É verdadeiramente a natureza do homem ser livre e desejar sê-lo, contudo o seu carácter é tal que segue instintivamente as tendências que a sua formação lhe dá.
Admitamos portanto que todas aquelas coisas a que ele é treinado e acostumado parecem naturais ao homem e que só aquilo que ele recebe com a sua individualidade primitiva, não treinada, lhe é verdadeiramente nativo. Assim, o costume torna-se a primeira razão da servidão voluntária. Os homens são como belos cavalos de corrida que primeiro mordem o freio e depois gostam dele, e empinando-se um pouco sob a sela logo aprendem a gostar de exibir o seu arnês e de pavonear-se orgulhosamente sob os seus adornos. Do mesmo modo, os homens acostumar-se-ão à ideia de que sempre estiveram em sujeição, de que os seus pais viveram da mesma maneira; pensarão que são obrigados a sofrer este mal, e persuadir-se-ão pelo exemplo e imitação dos outros, investindo finalmente aqueles que lhes dão ordens com direitos de propriedade, baseados na ideia de que sempre foi assim.
Há sempre alguns, melhor dotados do que os outros, que sentem o peso do jugo e não se conseguem conter de tentar sacudi-lo: estes são os homens que nunca se domesticam sob a sujeição e que sempre, como Ulisses em terra e mar constantemente em busca do fumo da sua chaminé, não conseguem impedir-se de espreitar à volta pelos seus privilégios naturais e de recordar os seus antepassados e os seus antigos caminhos. Estes são de facto os homens que, possuindo mentes claras e espírito de longo alcance, não se satisfazem, como a massa bruta, em ver apenas o que está aos seus pés, mas antes olham à volta, para trás e para a frente, e até recordam as coisas do passado para julgar as do futuro, e comparam ambas com a sua condição presente. Estes são os que, tendo boas mentes próprias, as treinaram ainda mais pelo estudo e pela aprendizagem. Mesmo que a liberdade tivesse perecido inteiramente da terra, tais homens a inventariam. Para eles, a escravidão não tem satisfações, por mais bem disfarçada que esteja.
O Grande Turco estava bem ciente de que os livros e o ensino mais do que qualquer outra coisa dão aos homens o discernimento para compreender a sua própria natureza e detestar a tirania. Compreendo que no seu território há poucas pessoas educadas, pois ele não as quer em grande número. Por causa desta restrição, homens de forte zelo e devoção, que apesar da passagem do tempo preservaram o seu amor pela liberdade, ainda permanecem ineficazes porque, por mais numerosos que sejam, não se conhecem uns aos outros; sob o tirano perderam a liberdade de acção, de fala e quase de pensamento; estão sós na sua aspiração. De facto, Momo, deus da zombaria, não estava apenas a brincar quando encontrou isto para criticar no homem moldado por Vulcano, a saber, que o criador não tinha posto uma pequena janela no coração da sua criatura para tornar os seus pensamentos visíveis. Diz-se que Bruto, Cássio e Casca, ao empreenderem libertar Roma, e aliás o mundo inteiro, recusaram incluir na sua banda Cícero, aquele grande entusiasta do bem público se é que alguma vez houve um, porque consideravam o seu coração demasiado tímido para tal feito sublime; confiavam na sua boa vontade mas não tinham grande certeza da sua coragem. Contudo, quem estudar os feitos de dias anteriores e os anais da antiguidade encontrará praticamente nenhum exemplo de heróis que não conseguissem libertar o seu país de mãos malignas quando se lançaram à tarefa com intenção firme, inteira e sincera. A liberdade, como que para revelar a sua natureza, parece ter-lhes dado nova força. Harmódio e Aristogíton, Trasíbulo, Bruto o Velho, Valeriano e Dion conseguiram com sucesso o que planearam virtuosamente: pois raramente a boa fortuna falha a uma vontade forte. Bruto o Jovem e Cássio foram bem-sucedidos em eliminar a servidão, e embora tenham perecido na sua tentativa de restaurar a liberdade, não morreram miseravelmente (que blasfémia seria dizer que havia algo de miserável nestes homens, quer na sua morte quer na sua vida!). A sua perda causou grande dano, desgraça eterna e destruição completa da República, que parece ter sido sepultada com eles. Outras empresas posteriores contra os imperadores romanos foram meramente conspirações de pessoas ambiciosas, que não merecem pena pelas desgraças que lhes sobrevieram, pois é evidente que não procuravam destruir, mas meramente usurpar a coroa, conspirando para afastar o tirano, mas para reter a tirania. Por mim, não poderia desejar que tais homens prosperassem e alegro-me que tenham mostrado pelo seu exemplo que o nome sagrado da Liberdade nunca deve ser usado para cobrir uma empresa falsa.
Mas voltando ao fio do nosso discurso, que praticamente perdi: a razão essencial por que os homens aceitam ordens de bom grado é que nascem servos e são criados como tal. Desta causa segue-se outro resultado, a saber, que as pessoas facilmente se tornam cobardes e submissas sob tiranos. Por esta observação estou profundamente grato a Hipócrates, o renomado pai da medicina, que a notou e relatou num tratado seu intitulado Sobre as Doenças. Este homem famoso estava certamente dotado de um grande coração e provou-o claramente pela sua resposta ao Grande Rei, que queria prendê-lo à sua pessoa por meio de privilégios especiais e grandes dons. Hipócrates respondeu francamente que lhe pesaria na consciência usar a sua ciência para a cura de bárbaros que desejavam matar os seus companheiros gregos, ou servir fielmente pela sua habilidade alguém que empreendesse escravizar a Grécia. A carta que enviou ao rei ainda pode ser lida entre as suas outras obras e testemunhará para sempre o seu grande coração e carácter nobre.
A esta altura deveria ser evidente que, uma vez perdida a liberdade, a valentia também perece. Um povo sujeito não mostra nem alegria nem entusiasmo no combate: os seus homens marcham sombrios para o perigo quase como se estivessem acorrentados, e estupidificados; não sentem palpitar dentro deles aquele entusiasmo pela liberdade que engendra o desprezo pelo perigo e transmite prontidão para adquirir honra e glória por uma morte corajosa no meio dos seus camaradas. Entre homens livres há competição sobre quem fará mais, cada um pelo bem comum, cada um por si, todos esperando partilhar nas desgraças da derrota ou nos benefícios da vitória; mas um povo escravizado perde, além desta coragem guerreira, todos os sinais de entusiasmo, pois os seus corações estão degradados, submissos e incapazes de qualquer grande feito. Os tiranos estão bem cientes disto e, para degradarem ainda mais os seus súbditos, encorajam-nos a assumir esta atitude e a torná-la instintiva.
Xenofonte, historiador grave de primeira categoria entre os gregos, escreveu um livro no qual faz Simonides falar com Hierão, Tirano de Siracusa, acerca das ansiedades do tirano. Este livro está cheio de belas e sérias advertências, que na minha opinião são tão persuasivas quanto as palavras podem ser. Oxalá todos os déspotas que alguma vez existiram o tivessem tido diante dos olhos e usado como espelho! Não posso crer que não tivessem reconhecido as suas verrugas e concebido alguma vergonha pelas suas manchas. Neste tratado explica-se o tormento em que os tiranos se encontram quando são obrigados a temer toda a gente porque fazem o mal a todo o homem. Entre outras coisas encontramos a afirmação de que os maus reis empregam estrangeiros nas suas guerras e pagam-lhes, não ousando confiar armas nas mãos do seu próprio povo, a quem fizeram mal. (Tem havido bons reis que usaram mercenários de nações estrangeiras, mesmo entre os franceses, embora mais no passado do que hoje, mas com o propósito bastante diferente de preservar o seu próprio povo, considerando como nada a perda de dinheiro no esforço de poupar vidas francesas. Isto é, creio eu, o que Cipião, o grande Africano, quis dizer quando afirmou que preferiria salvar um cidadão do que derrotar cem inimigos.) Pois é manifestamente evidente que o ditador não considera o seu poder firmemente estabelecido até ter chegado ao ponto em que não há homem sob ele que tenha algum valor.
Pode portanto aplicar-se-lhe com justiça a censura ao mestre dos elefantes feita por Trasão e relatada por Terêncio:
És tu de facto tão orgulhoso Porque mandas em bestas selvagens?
Este método que os tiranos usam para estupidificar os seus súbditos não pode ser observado mais claramente do que no que Ciro fez com os lídios depois de ter tomado Sardes, a sua cidade principal, e ter à sua mercê o capturado Creso, o seu fabulosamente rico rei. Quando lhe foi trazida a notícia de que o povo de Sardes se tinha revoltado, teria sido fácil para ele reduzi-los pela força; mas não desejando nem saquear uma cidade tão bela nem manter aí um exército para a policiar, pensou num expediente invulgar para a reduzir. Estabeleceu nela bordéis, tabernas e jogos públicos, e emitiu a proclamação de que os habitantes deviam frui-los. Encontrou este tipo de guarnição tão eficaz que nunca mais teve de desembainhar a espada contra os lídios. Estes desgraçados divertiam-se inventando todo o tipo de jogos, de tal modo que os latinos derivaram a palavra deles, e o que chamamos passatempos eles chamam ludi, como se quisessem dizer Lydi. Nem todos os tiranos manifestaram tão claramente a sua intenção de efeminar as suas vítimas; mas na realidade, o que o déspota acima mencionado proclamou publicamente e pôs em prática, a maioria dos outros perseguiu secretamente como fim. É de facto a natureza da população, cuja densidade é sempre maior nas cidades, ser desconfiada para com quem tem o seu bem-estar no coração, e crédula para com quem a engana. Não imagineis que há alguma ave mais facilmente apanhada por isco, nem algum peixe mais depressa fixado no anzol por isco de verme, do que todos estes pobres tolos são habilmente enganados para a servidão pela mais pequena pena passada, por assim dizer, diante das suas bocas. É verdadeiramente uma coisa maravilhosa que se deixem apanhar tão depressa ao menor fazer cócegas à sua fantasia. Peças, farsas, espectáculos, gladiadores, bestas estranhas, medalhas, quadros e outros tais opiáceos, estes eram para os povos antigos o isco para a escravidão, o preço da sua liberdade, os instrumentos da tirania. Por estas práticas e engodos os antigos ditadores adormeceram tão bem os seus súbditos sob o jugo que os povos estupidificados, fascinados pelos passatempos e vãs prazeres que lhes eram lançados diante dos olhos, aprenderam a subserviência tão ingenuamente, mas não tão creditavelmente, como as crianças pequenas aprendem a ler olhando para livros de figuras coloridas. Os tiranos romanos inventaram um refinamento adicional. Forneciam muitas vezes aos bairros da cidade banquetes para bajular a ralé, sempre mais facilmente tentada pelo prazer de comer do que por qualquer outra coisa. O mais inteligente e compreensivo entre eles não teria deixado a sua tigela de sopa para recuperar a liberdade da República de Platão. Os tiranos distribuíam larguezas, um alqueire de trigo, um galão de vinho e um sestércio: e então toda a gente gritava sem vergonha: «Viva o Rei!» Os tolos não se apercebiam de que estavam apenas a recuperar uma porção da sua própria propriedade, e de que o seu governante não lhes poderia ter dado o que recebiam sem o ter primeiro tirado deles. Um homem podia um dia ser presenteado com um sestércio e empanturrar-se no banquete público, louvando Tibério e Nero pela sua generosidade magnífica, que no dia seguinte seria forçado a abandonar a sua propriedade à avareza deles, os seus filhos à sua luxúria, o seu próprio sangue à crueldade destes magníficos imperadores, sem oferecer mais resistência do que uma pedra ou um toco de árvore. A multidão sempre se comportou assim — ansiosamente aberta a subornos que não podem ser honrosamente aceites, e dissolutamente insensível à degradação e ao insulto que não podem ser honrosamente suportados. Hoje em dia não encontro ninguém que, ao ouvir mencionar Nero, não estremeça só com o nome daquele monstro hediondo, aquela peste repugnante e vil. Contudo, quando ele morreu — quando este incendiário, este carrasco, esta besta selvagem, morreu tão vilmente como tinha vivido — o nobre povo romano, lembrado dos seus jogos e das suas festas, entristeceu-se ao ponto de vestir luto por ele. Assim escreveu Cornélio Tácito, autor competente e sério, e um dos mais fiáveis. Isto não será considerado peculiar tendo em vista o que este mesmo povo tinha feito anteriormente na morte de Júlio César, que tinha varrido as suas leis e a sua liberdade, na cuja carácter, parece-me, não havia nada de valioso, pois a sua própria liberalidade, que é tão altamente louvada, foi mais perniciosa do que o tirano mais cruel que alguma vez existiu, porque foi de facto esta amabilidade venenosa dele que adoçou a servidão para o povo romano. Depois da sua morte, aquele povo, ainda conservando no paladar o sabor dos seus banquetes e na mente a memória da sua prodigalidade, rivalizou uns com os outros para lhe prestar homenagem. Empilharam os assentos do Fórum para a grande fogueira que reduziu o seu corpo a cinzas, e mais tarde ergueram-lhe uma coluna como ao «Pai do Seu Povo». (Tal era a inscrição no capitel.) Fizeram-lhe mais honra, morto como estava, do que tinham direito a conferir a qualquer homem no mundo, excepto talvez àqueles que o tinham matado.
Nem sequer negligenciaram, estes imperadores romanos, assumir geralmente o título de Tribuno do Povo, em parte porque este cargo era considerado sagrado e inviolável e também porque tinha sido fundado para a defesa e protecção do povo e gozava do favor do Estado. Por este meio asseguravam que a população confiaria neles completamente, como se meramente usassem o título e não o abusassem. Hoje há alguns que não se comportam muito diferentemente: nunca empreendem uma política injusta, mesmo uma de alguma importância, sem a prefaciarem com algum bonito discurso acerca do bem público e do bem comum. Bem conheceis, ó Longa, esta fórmula que eles usam bastante habilmente em certos lugares; embora, na maior parte, para ser sincero, não possa haver habilidade onde há tanta impudência. Os reis dos assírios e mesmo depois deles os dos medos mostravam-se em público o mais raramente possível para estabelecer uma dúvida nas mentes da ralé sobre se não seriam de algum modo mais do que homens, e assim encorajar as pessoas a usar a sua imaginação para aquelas coisas que não podem julgar pela vista. Assim, muitas nações que durante muito tempo habitaram sob o controlo dos assírios se acostumaram, com todo este mistério, à sua própria sujeição, e se submeteram tanto mais prontamente por não saberem que tipo de mestre tinham, ou mal se tinham um, todos eles temendo por relato alguém que nunca tinham visto. Os primeiros reis do Egipto raramente se mostravam sem levar um gato, ou por vezes um ramo, ou aparecendo com fogo na cabeça, mascarando-se com estes objectos e desfilando como trabalhadores de magia. Ao fazerem isto inspiravam aos seus súbditos reverência e admiração, ao passo que com pessoas nem demasiado estúpidas nem demasiado servas teriam meramente despertado, parece-me, divertimento e riso. É lastimoso rever a lista de dispositivos que os déspotas antigos usaram para estabelecer a sua tirania; descobrir quantos pequenos truques empregaram, encontrando sempre a população convenientemente crédula, facilmente apanhada na rede logo que era estendida. De facto, enganavam sempre as suas vítimas tão facilmente que, ao troçarem delas, as escravizavam ainda mais.
Que comentário posso fazer acerca de outra bela contrafacção que os povos antigos aceitaram como moeda verdadeira? Acreditavam firmemente que o grande dedo do pé de Pirro, rei do Epiro, fazia milagres e curava doenças do baço; chegaram mesmo a enriquecer o conto com a lenda de que este dedo, depois de o cadáver ter sido queimado, foi encontrado entre as cinzas, intacto pelo fogo. Deste modo um povo tolo inventa mentiras por si próprio e depois acredita nelas. Muitos homens relataram tais coisas, mas de tal modo que é fácil ver que as partes foram juntadas a partir de mexericos ociosos da cidade e relatos tolos da ralé. Quando Vespasiano, regressando da Assíria, passa por Alexandria no caminho para Roma para tomar posse do império, faz maravilhas: endireita os coxos, restaura a vista aos cegos e faz muitas outras coisas belas, acerca das quais os crédulos e pouco exigentes eram, na minha opinião, mais cegos do que aqueles que foram curados. Os próprios tiranos admiraram-se de que os homens pudessem suportar a perseguição de um só homem; insistiram em usar a religião para sua própria protecção e, onde possível, pediram emprestado um bocado extraviado de divindade para sustentar os seus maus caminhos. Se devemos acreditar na Sibila de Virgílio, Salmoneu, em tormento por ter desfilado como Júpiter para enganar a população, agora expia no Inferno mais profundo:
Sofrer tormento sem fim por ter ousado imitar Os raios do céu e as chamas de Júpiter.
Num carro puxado por quatro cavalos foi, instavelmente
Cavalgando no alto, no punho uma grande tocha brilhante.
Entre os gregos e para a praça do mercado
No coração da cidade de Élis tinha cavalgado audazmente:
E exibindo assim a sua vanglória assumiu
Uma honra que indubitavelmente pertence apenas aos deuses.
Este tolo que imitava a tempestade e o trovão inimitável
Por choque de bronze e com a sua carga vertiginosa
Em cavalos de cascos de chifre, o Pai todo-poderoso contemplou,
Não lançou uma tocha, nem a luz fraca
De uma vela de cera com os seus fumos enfumarados,
Mas pelo furioso sopro do trovão e do relâmpago
O derrubou, com os calcanhares acima da cabeça.
Se tal homem, que no seu tempo actuou meramente pela loucura da insolência, é tão bem recebido no Inferno, penso que aqueles que usaram a religião como manto para esconder a sua vileza serão ainda mais merecidamente alojados no mesmo lugar.
Os nossos próprios líderes empregaram em França certos dispositivos semelhantes, como sapos, flores-de-lis, vasos sagrados e estandartes com chamas de ouro. Seja como for, não desejo, pela minha parte, ser incrédulo, uma vez que nem nós nem os nossos antepassados tivemos até agora ocasião para cepticismo. Os nossos reis sempre foram tão generosos em tempos de paz e tão valentes em tempo de guerra, que desde o nascimento parecem não ter sido criados pela natureza como muitos outros, mas mesmo antes do nascimento terem sido designados pelo Deus Todo-Poderoso para o governo e preservação deste reino. Mesmo que não fosse assim, ainda assim não entraria no campo de tilt para pôr em causa a verdade das nossas tradições, ou para as examinar tão estritamente que lhes tirasse os seus belos conceitos. Eis um tal campo para a nossa poesia francesa, agora não meramente honrada mas, parece-me, renascida através do nosso Ronsard, do nosso Baïf, do nosso Bellay. Estes poetas defendem tão bem a nossa língua que ouso crer que muito em breve nem os gregos nem os latinos terão a este respeito qualquer vantagem sobre nós excepto possivelmente a da antiguidade. E certamente faria mal à nossa poesia — gosto de usar essa palavra apesar de vários terem rimado mecanicamente, pois ainda discerno hoje um número de homens capazes de enobrecer a poesia e de a restaurar ao seu primeiro lustro — mas, como digo, faria grande injúria à Musa se agora a privasse daqueles belos contos sobre o Rei Clóvis, entre os quais me parece que já vejo como agradavelmente e como felizmente a inspiração do nosso Ronsard na sua Franciada brincará. Aprecio a sua elevação, estou ciente do seu espírito agudo e conheço o encanto do homem: ele apropriará o oriflamme para seu uso tal como os romanos os seus escudos sagrados e os escudos lançados do céu para a terra, segundo Virgílio. Usará o nosso frasco de óleo santo tal como os atenienses usaram o cesto de Ericthonius; conquistará aplausos pelos nossos feitos de valentia como eles pelo seu ramo de oliveira que insistem que ainda pode ser encontrado na torre de Minerva. Certamente seria presunçoso se tentasse lançar calúnias sobre os nossos registos e assim invadir o reino dos nossos poetas.
Mas regressando ao nosso assunto, cujo fio perdi inadvertidamente nesta discussão: sempre aconteceu que os tiranos, para fortalecerem o seu poder, fizeram todos os esforços para treinarem o seu povo não só na obediência e servilidade para com eles, mas também na adoração. Portanto, tudo o que disse até agora acerca dos meios pelos quais se obteve uma submissão mais voluntária aplica-se aos ditadores na sua relação com as classes inferiores e comuns.
Parte III.
Chego agora a um ponto que é, na minha opinião, a mola principal e o segredo da dominação, o suporte e o fundamento da tirania. Quem pensa que alabardas, sentinelas, a colocação da guarda servem para proteger e escudar tiranos está, no meu juízo, completamente enganado. Estes são usados, parece-me, mais para cerimónia e exibição de força do que por qualquer confiança neles depositada. Os archeiros proíbem a entrada no palácio aos mal vestidos que não têm armas, não aos bem armados que podem levar a cabo alguma conspiração. Certamente é fácil dizer dos imperadores romanos que menos escaparam do perigo com a ajuda das suas guardas do que foram mortos pelos seus próprios archeiros. Não são as tropas a cavalo, não são as companhias a pé, não são as armas que defendem o tirano. Isto não parece credível à primeira vista, mas é no entanto verdade que são apenas quatro ou cinco que mantêm o ditador, quatro ou cinco que mantêm o país em escravidão a ele. Cinco ou seis sempre tiveram acesso ao seu ouvido, e ou foram ter com ele por sua própria iniciativa, ou foram convocados por ele, para serem cúmplices das suas crueldades, companheiros dos seus prazeres, alcoviteiros das suas luxúrias e partilhantes das suas pilhagens. Estes seis gerem o seu chefe com tanto sucesso que ele acaba por ser responsabilizado não só pelos seus próprios maus feitos mas até pelos deles. Os seis têm seiscentos que lucram sob eles, e com os seiscentos fazem o que conseguiram com o seu tirano. Os seiscentos mantêm sob eles seis mil, a quem promovem em posto, sobre quem conferem o governo de províncias ou a direcção das finanças, para que sirvam como instrumentos de avareza e crueldade, executando ordens no momento próprio e causando tal devastação à volta que não poderiam durar senão à sombra dos seiscentos, nem estar isentos da lei e do castigo senão pela sua influência.
A consequência de tudo isto é fatal de facto. E quem se agradar de desenrolar o novelo observará que não os seis mil mas cem mil, e até milhões, se agarram ao tirano por este cordão a que estão atados. Segundo Homero, Júpiter gaba-se de poder atrair a si todos os deuses quando puxa uma corrente. Tal esquema causou o aumento do senado sob Júlio, a formação de novas fileiras, a criação de cargos; não realmente, se devidamente considerado, para reformar a justiça, mas para fornecer novos apoiantes do despotismo. Em suma, quando se chega ao ponto, através de grandes favores ou pequenos, de que grandes lucros ou pequenos são obtidos sob um tirano, encontram-se quase tantas pessoas para quem a tirania parece vantajosa como aquelas para quem a liberdade pareceria desejável. Os médicos declaram que, se, quando alguma parte do corpo tem gangrena, surge uma perturbação noutro local, ela flui imediatamente para a parte afectada. Do mesmo modo, sempre que um governante se faz ditador, todos os resíduos malignos da nação — não me refiro ao bando de ladrõezinhos e rufiões sem orelhas que, numa república, são insignificantes no mal ou no bem — mas todos aqueles que estão corrompidos por ambição ardente ou avareza extraordinária, estes reúnem-se à volta dele e apoiam-no para terem uma parte no saque e se constituírem pequenos chefes sob o grande tirano. Esta é a prática entre ladrões notórios e piratas famosos: alguns percorrem o campo, outros perseguem viajantes; alguns ficam de emboscada, outros vigiam; alguns cometem assassínio, outros roubo; e embora haja entre eles diferenças de posto, alguns sendo apenas subordinados enquanto outros são chefes de bandos, no entanto não há um único entre eles que não se sinta partilhante, se não do saque principal, pelo menos da sua busca. Relata-se com segurança que piratas sicilianos se reuniram em tal número que se tornou necessário enviar contra eles Pompeu, o Grande, e que atraíram para a sua aliança belas vilas e grandes cidades nos cujos portos se refugiavam ao regressar das suas expedições, pagando generosamente pelo refúgio dado aos seus bens roubados.
Assim o déspota subjuga os seus súbditos, alguns por meio de outros, e assim é ele protegido por aqueles de quem, se fossem homens decentes, teria de se guardar; tal como, para rachar madeira, se tem de usar uma cunha da própria madeira. Tais são os seus archeiros, as suas guardas, os seus alabardeiros; não que eles próprios não sofram ocasionalmente às suas mãos, mas esta ralé, abandonada tanto por Deus como pelo homem, pode ser levada a suportar o mal se lhe for permitido cometê-lo, não contra quem os explora, mas contra aqueles que, como eles, se submetem, mas estão indefesos. No entanto, observando aqueles homens que servem penosamente o tirano para ganhar algum lucro da sua tirania e da sujeição da população, muitas vezes sou vencido pelo espanto pela sua maldade e por vezes pela pena pela sua loucura. Pois, com toda a honestidade, pode ser de alguma forma senão por loucura que vos aproximais de um tirano, afastando-vos ainda mais da vossa liberdade e, por assim dizer, abraçando com ambas as mãos a vossa servidão? Que tais homens deixem de lado brevemente a sua ambição, ou que esqueçam por um momento a sua avareza, e olhem para si próprios como realmente são. Então perceberão claramente que os citadinos, os camponeses que eles pisam e tratam pior do que condenados ou escravos, perceberão, digo eu, que estas pessoas, maltratadas como possam ser, estão no entanto, em comparação consigo próprios, melhor e bastante livres. O lavrador da terra e o artesão, por mais escravizados que estejam, cumprem a sua obrigação quando fazem o que lhes é ordenado; mas o ditador vê homens à sua volta cortejando e mendigando o seu favor, e fazendo muito mais do que ele lhes ordena. Tais homens não só devem obedecer a ordens; devem antecipar os seus desejos; para o satisfazer devem prever os seus desejos; devem desgastar-se, atormentar-se, matar-se de trabalho no seu interesse, e aceitar o seu prazer como seu, negligenciando as suas preferências pelas dele, distorcendo o seu carácter e corrompendo a sua natureza; devem prestar atenção às suas palavras, à sua entoação, aos seus gestos e ao seu olhar. Que não tenham olho, nem pé, nem mão que não esteja alerta para responder aos seus desejos ou para procurar os seus pensamentos.
Pode isso chamar-se uma vida feliz? Pode chamar-se viver? Há alguma coisa mais intolerável do que essa situação, não digo para um homem de carácter nem mesmo para um homem de alta estirpe, mas simplesmente para um homem de bom senso ou, para ir ainda mais longe, para qualquer um que tenha a face de um homem? Que condição é mais miserável do que viver assim, sem nada que se possa chamar seu, recebendo de outrem o seu sustento, o seu poder de agir, o seu corpo, a sua própria vida?
Ainda assim os homens aceitam a servilidade para adquirir riqueza; como se pudessem adquirir alguma coisa sua quando nem sequer podem afirmar que se pertencem a si próprios, ou como se alguém pudesse possuir sob um tirano uma única coisa em seu próprio nome. No entanto, agem como se a sua riqueza realmente lhes pertencesse, e esquecem que são eles próprios que dão ao governante o poder de privar toda a gente de tudo, não deixando nada que alguém possa identificar como pertencendo a alguém. Notam que nada torna os homens tão subservientes à crueldade de um tirano como a propriedade; que a posse de riqueza é o pior dos crimes contra ele, punível até com a morte; que ele não ama nada tanto como o dinheiro e só arruína os ricos, que vêm diante dele como diante de um carniceiro, oferecendo-se tão recheados e inchados que lhe fazem crescer água na boca. Estes favoritos não deveriam recordar tanto a memória daqueles que ganharam grande riqueza de tiranos como daqueles que, depois de terem acumulado durante algum tempo, perderam para ele a sua propriedade bem como as suas vidas; deveriam considerar não quantos outros ganharam uma fortuna, mas antes quão poucos deles a conservaram. Quer examinemos a história antiga ou simplesmente os tempos em que vivemos, veremos claramente quão grande é o número daqueles que, tendo por meios vergonhosos conquistado o ouvido de príncipes — que ou lucram com as suas vilanias ou tiram vantagem da sua ingenuidade — foram no fim reduzidos a nada por estes mesmos príncipes; e embora no início tais servidores fossem recebidos com uma prontidão evidente para promover os seus interesses, mais tarde encontraram uma inconstância igualmente óbvia que os levou à ruína. Certamente, entre tão grande número de pessoas que em algum momento tiveram alguma relação com maus governantes, houve poucos ou praticamente nenhum que não tenham sentido aplicada a si próprios a animosidade do tirano, que anteriormente tinham despertado contra outros. A maior parte das vezes, depois de se tornarem ricos ao despojarem outros, sob o favor da sua protecção, encontram-se finalmente a enriquecê-lo com os seus próprios despojos.
Mesmo homens de carácter — se por vezes acontece que um tirano gosta suficientemente de tal homem para o manter nas suas boas graças, porque nele brilham a virtude e a integridade que inspiram uma certa reverência mesmo nos mais depravados — mesmo homens de carácter, digo eu, não poderiam evitar sucumbir por muito tempo à doença comum e experimentariam cedo os efeitos da tirania à sua própria custa. Um Séneca, um Búrro, um Tráseas, este triunvirato de homens esplêndidos, fornecerão um lembrete suficiente de tal desgraça. Dois deles estavam próximos do tirano pela responsabilidade fatal de terem nas suas mãos a gestão dos seus assuntos, e ambos eram estimados e amados por ele. Um deles, além disso, tinha uma pretensão peculiar à sua amizade, tendo instruído o seu mestre quando criança. Contudo, estes três pela sua morte cruel dão evidência suficiente de quão pouca fé se pode depositar na amizade de um governante mau. De facto, que amizade se pode esperar de alguém cujo coração é suficientemente amargo para odiar até o seu próprio povo, que nada faz senão obedecer-lhe? É porque ele não sabe amar que acaba por empobrecer o seu próprio espírito e destruir o seu próprio império.
Agora, se alguém argumentar que estes homens caíram em desgraça porque queriam agir honradamente, que olhe audazmente à volta para outros próximos do mesmo tirano, e verá que aqueles que entraram no seu favor e se mantiveram por meios desonrosos não se saíram muito melhor. Quem alguma vez ouviu falar de um amor mais centrado, de um afecto mais persistente, quem alguma vez leu sobre um homem mais desesperadamente apegado a uma mulher do que Nero esteve a Poppeia? Contudo, ela foi mais tarde envenenada pela sua própria mão. Agripina, sua mãe, tinha matado o seu marido, Cláudio, para exaltar o seu filho; para o satisfazer nunca hesitara em fazer ou suportar qualquer coisa; e contudo este mesmo filho, sua descendência, seu imperador, elevado pela sua mão, depois de lhe falhar muitas vezes, finalmente tirou-lhe a vida. É de facto verdade que ninguém nega que ela teria bem merecido este castigo, se apenas tivesse vindo por alguma outra mão que não a do filho que ela tinha trazido ao mundo. Quem foi alguma vez mais facilmente gerido, mais ingénuo ou, para falar com toda a franqueza, maior simplório, do que o imperador Cláudio? Quem esteve alguma vez mais envolvido na sua mulher do que ele em Messalina, a quem finalmente entregou nas mãos do carrasco? A estupidez num tirano torna-o sempre incapaz de acção benevolente; mas de algum modo misterioso, à força de actuar cruelmente até para com aqueles que são os seus associados mais próximos, parece manifestar a pouca inteligência que possa ter.
É bastante conhecido o dito marcante daquele outro tirano que, olhando para a garganta da sua mulher, uma mulher que amava ternamente e sem a qual parecia não poder viver, a acariciou com este comentário encantador: «Esta bela garganta seria cortada imediatamente se eu apenas desse a ordem.» É por isso que a maioria dos ditadores de outrora foi comumente assassinada pelos seus favoritos mais próximos que, observando a natureza da tirania, não podiam ter tanta confiança no capricho do tirano quanto desconfiavam do seu poder. Assim foi Domiciano morto por Estêvão, Cómodo por uma das suas amantes, Antonino por Macrino, e praticamente todos os outros de modo semelhante violento. O facto é que o tirano nunca é verdadeiramente amado, nem ele ama. A amizade é uma palavra sagrada, uma coisa santa; nunca se desenvolve senão entre pessoas de carácter, e nunca cria raiz senão através do respeito mútuo; floresce não tanto por gentilezas como por sinceridade. O que torna um amigo seguro do outro é o conhecimento da sua integridade: como garantias tem a bela natureza do seu amigo, a sua honra e a sua constância. Não pode haver amizade onde há crueldade, onde há deslealdade, onde há injustiça. E nos lugares onde os perversos se reúnem há apenas conspiração, não companheirismo: estes não têm afecto uns pelos outros; apenas o medo os mantém juntos; não são amigos, são meramente cúmplices.
Embora pudesse não ser impossível, seria difícil encontrar verdadeira amizade num tirano; elevado acima dos outros e não tendo companheiros, encontra-se já para lá do pálido da amizade, que recebe o seu verdadeiro sustento de uma igualdade que, para proceder sem coxear, deve ter os seus dois membros iguais. É por isso que há honra entre ladrões (ou assim se relata) na partilha do saque; são pares e camaradas; se não se estimam uns aos outros, pelo menos respeitam-se e não procuram diminuir a sua força ao discutirem. Mas os favoritos de um tirano nunca podem sentir-se inteiramente seguros, e tanto menos quanto ele aprendeu com eles que é todo-poderoso e ilimitado por qualquer lei ou obrigação. Assim torna-se seu hábito considerar a sua própria vontade como razão suficiente, e ser senhor de todos sem nunca um igual. Portanto parece uma pena que, com tantos exemplos à mão, com o perigo sempre presente, ninguém esteja ansioso por actuar como homem sábio à custa dos outros, e que entre tantas pessoas que adulam o seu governante não haja uma única que tenha a sabedoria e a audácia para lhe dizer o que, segundo a fábula, a raposa disse ao leão que fingia estar doente: «Eu gostaria de entrar na vossa toca para vos prestar as minhas homenagens; mas vejo muitas pegadas de bestas que foram ter convosco, mas nem um único vestígio de alguma que tenha voltado.»
Estes desgraçados vêem o brilho dos tesouros do déspota e ficam deslumbrados pelo esplendor da sua magnificência. Atraídos por este brilho aproximam-se, sem se aperceberem de que se aproximam de uma chama que não pode deixar de os queimar. Do mesmo modo atraído, o sátiro indiscreto das velhas fábulas, ao ver o fogo brilhante trazido por Prometeu, achou-o tão belo que foi e o beijou, e foi queimado; assim, como o poeta toscano nos recorda, a traça, intentada no desejo, procura a chama porque brilha, e também experimenta a sua outra qualidade, o ardor. Além disso, mesmo admitindo que os favoritos por vezes escapem das mãos daquele a quem servem, nunca estão seguros do governante que vem depois dele. Se ele for bom, devem prestar contas do seu passado e reconhecer finalmente que a justiça existe; se ele for mau e se assemelhar ao seu falecido mestre, certamente terá os seus próprios favoritos, que geralmente não se satisfazem em ocupar por sua vez meramente os postos dos seus predecessores, mas insistirão mais frequentemente na sua riqueza e nas suas vidas. Pode então encontrar-se alguém que, em tais circunstâncias perigosas e com tão pouca segurança, ainda será ambicioso de preencher tal posição infeliz e servir, apesar de tais perigos, um mestre tão perigoso? Bom Deus, que sofrimento, que martírio tudo isto envolve! Estar ocupado noite e dia a planear agradar a uma pessoa, e ainda assim temê-la mais do que qualquer outra no mundo; estar sempre de vigia, ouvidos abertos, perguntando-se de onde virá o golpe; procurar conspiração, estar de guarda contra armadilhas, examinar os rostos dos companheiros em busca de sinais de traição, sorrir a toda a gente e ter medo mortal de todos, não ter certeza de ninguém, quer como inimigo aberto quer como amigo fiável; mostrar sempre um rosto alegre apesar de um coração apreensivo, incapaz de ser alegre mas não ousando estar triste!
No entanto, há satisfação em examinar o que eles obtêm de todo este tormento, que vantagem retiram de todo o trabalho da sua existência miserável. Na realidade, o povo nunca culpa o tirano pelos males que sofre, mas coloca a responsabilidade naqueles que o influenciam; povos, nações, todos competem uns com os outros, até os camponeses, até os lavradores da terra, em mencionar os nomes dos favoritos, em analisar os seus vícios e em amontoar sobre eles mil insultos, mil obscenidades, mil maldições. Todas as suas orações, todos os seus votos são dirigidos contra estas pessoas; consideram-nas responsáveis por todas as suas desgraças, as suas pestes, as suas fomes; e se por vezes lhes mostram respeito exterior, nesses mesmos momentos fervem nos seus corações e os têm em maior horror do que bestas selvagens. Esta é a glória e a honra amontoada sobre os favoritos influentes pelos seus serviços por um povo que, se pudesse despedaçar os seus corpos vivos, ainda clamaria por mais, apenas meio saciado pela agonia que pudesse contemplar. Pois mesmo quando os favoritos estão mortos, aqueles que vivem depois nunca são demasiado preguiçosos para enegrecer os nomes destes devoradores de homens com a tinta de mil penas, rasgar as suas reputações em pedaços em mil livros e arrastar, por assim dizer, os seus ossos perante a posteridade, punindo-os para sempre depois da sua morte pelas suas vidas perversas.
Aprendamos portanto enquanto ainda há tempo, aprendamos a fazer o bem. Ergamos os nossos olhos para o Céu pela causa da nossa honra, pelo próprio amor da virtude ou, para falar sabiamente, pelo amor e louvor de Deus Todo-Poderoso, que é a testemunha infalível dos nossos actos e o juiz justo das nossas faltas. Quanto a mim, creio verdadeiramente que tenho razão, uma vez que nada é tão contrário a um Deus generoso e amoroso como a ditadura — creio que Ele reservou, num lugar separado no Inferno, algum castigo muito especial para tiranos e seus cúmplices.
