OS ENSAIOS DE ARTHUR SCHOPENHAUER
A SABEDORIA DA VIDA
Por Arthur Schopenhauer
Tradução a partir de T. Bailey Saunders.
ÍNDICE
Introdução
A Sabedoria da Vida
Capítulo I — Divisão do Tema
Capítulo II — Personalidade, ou o que um homem é
Capítulo III — Propriedade, ou o que um homem tem
Capítulo IV — Posição, ou o lugar de um homem na estima dos outros
Secção 1 — Reputação
Secção 2 — Orgulho
Secção 3 — Categoria
Secção 4 — Honra
Secção 5 — Fama
INTRODUÇÃO
Nestas páginas falarei da Sabedoria da Vida no sentido comum da expressão, isto é, como a arte de ordenar a nossa existência de modo a obter o maior grau possível de prazer e de êxito — uma arte cuja teoria poderia chamar-se eudemonologia, pois ensina como conduzir uma vida feliz. Uma tal existência poderia talvez definir-se como aquela que, vista de um ponto de vista puramente objectivo — ou melhor, após uma reflexão fria e amadurecida, visto que a questão envolve necessariamente considerações subjectivas — seria decididamente preferível à não-existência; o que implica que nos apegaríamos a ela por si mesma, e não apenas por medo da morte, e que, além disso, nunca desejaríamos que chegasse ao fim.
Ora, se a vida humana corresponde, ou poderia corresponder, a esta concepção de existência, é uma questão à qual, como é bem sabido, o meu sistema filosófico responde negativamente. Contudo, segundo a hipótese eudemonista, a resposta deve ser afirmativa; e demonstrei, no segundo volume da minha obra principal (cap. 49), que essa hipótese assenta num erro fundamental. Assim, ao elaborar um esquema de existência feliz, fui obrigado a abdicar completamente do ponto de vista metafísico e ético superior a que conduzem as minhas próprias teorias; e tudo o que aqui disser repousará, até certo ponto, sobre um compromisso — na medida em que adopto o ponto de vista comum da vida quotidiana e aceito o erro que lhe está subjacente. As minhas observações terão, portanto, apenas um valor relativo, pois a própria palavra eudemonologia é um eufemismo. Além disso, não faço qualquer pretensão de completude: em parte porque o tema é inesgotável, e em parte porque, se o fizesse, teria de repetir o que já foi dito por outros.
O único livro que, tanto quanto me recordo, foi composto com um propósito semelhante ao que anima esta colectânea de aforismos é o De utilitate ex adversis capienda, de Cardano, que merece ser lido e pode servir de complemento ao presente trabalho. Aristóteles, é certo, dedica algumas palavras à eudemonologia no quinto capítulo do primeiro livro da sua Retórica; mas o que aí diz não é de grande alcance. Como a compilação não é o meu ofício, não fiz uso desses predecessores — sobretudo porque, no acto de compilar, perde-se a individualidade do ponto de vista, e é precisamente essa individualidade que constitui o cerne de obras deste género. Em geral, os sábios de todas as épocas disseram sempre a mesma coisa; e os tolos, que em todas as épocas constituem a imensa maioria, agiram sempre da mesma maneira, fazendo exactamente o contrário — e assim continuará. Pois, como diz Voltaire, deixaremos este mundo tão tolos e tão maus como o encontrámos à nossa chegada.
A SABEDORIA DA VIDA
CAPÍTULO I — DIVISÃO DO TEMA
Aristóteles¹ divide os bens da vida em três classes: os que nos advêm do exterior, os da alma e os do corpo. Conservando dessa divisão apenas o número, observo que as diferenças fundamentais na condição humana podem reduzir-se a três classes distintas:
¹ Ethica Nicomachea, I, 8.
(1) O que um homem é: isto é, a personalidade, no sentido mais amplo da palavra; sob a qual se incluem a saúde, a força, a beleza, o temperamento, o carácter moral, a inteligência e a educação.
(2) O que um homem tem: isto é, a propriedade e as posses de toda a espécie.
(3) A posição que um homem ocupa na estima dos outros: isto é, como todos sabem, aquilo que um homem é aos olhos dos seus semelhantes; ou, mais precisamente, a forma como é considerado. Isso manifesta-se pela opinião que se tem dele; e essa opinião exprime-se, por sua vez, pela honra que lhe é atribuída, bem como pela sua categoria e reputação.
As diferenças que se incluem sob o primeiro título são aquelas que a própria Natureza estabeleceu entre homem e homem; e só este facto nos permite desde logo inferir que influenciam a felicidade ou infelicidade dos seres humanos de um modo muito mais vital e radical do que as que se incluem sob os dois títulos seguintes, que são apenas efeito de convenções humanas. Comparados com vantagens pessoais genuínas — como um grande espírito ou um grande coração — todos os privilégios de posição ou de nascimento, mesmo de nascimento real, não passam de reis em palco, comparados com reis na vida real. O mesmo foi dito há muito por Metrodoro, o mais antigo discípulo de Epicuro, que escreveu como título de um dos seus capítulos: A felicidade que recebemos de nós próprios é maior do que aquela que obtemos do que nos rodeia¹. Trata-se de um facto evidente e incontestável: o elemento principal do bem-estar de um homem — na verdade, de todo o tom da sua existência — é aquilo de que ele é feito, a sua constituição interior. Pois é esta que constitui a fonte imediata da satisfação ou insatisfação interior resultante do conjunto das suas sensações, desejos e pensamentos; ao passo que o que o rodeia exerce apenas uma influência mediata ou indirecta.
¹ Cf. Clemente de Alexandria, Stromata, II, 21.
É por isso que os mesmos acontecimentos ou circunstâncias exteriores não afectam duas pessoas da mesma maneira; mesmo com condições externas perfeitamente semelhantes, cada um vive num mundo próprio. Pois um homem tem apreensão imediata apenas das suas próprias ideias, sentimentos e volições; o mundo exterior só o pode influenciar na medida em que desperta esses elementos. O mundo em que um homem vive molda-se sobretudo pela forma como ele o vê; e por isso se revela diferente para pessoas diferentes: para um, é árido, aborrecido e superficial; para outro, rico, interessante e pleno de significado. Ao ouvir falar de acontecimentos interessantes ocorridos na vida de alguém, muitos desejarão que coisas semelhantes lhes tivessem acontecido, esquecendo completamente que deveriam invejar não os acontecimentos, mas a aptidão mental que lhes conferiu o significado que adquirem quando são narrados; para um homem de génio foram aventuras interessantes, mas para a percepção obtusa de um indivíduo comum teriam sido ocorrências banais do dia-a-dia. Isto verifica-se de modo particularmente evidente em muitos poemas de Goethe e de Byron, que assentam claramente em factos reais; onde um leitor tolo pode invejar o poeta por tantas coisas agradáveis lhe terem acontecido, em vez de invejar aquele poderoso dom da fantasia capaz de transformar uma experiência relativamente comum em algo de tão grande e belo.
Do mesmo modo, uma pessoa de temperamento melancólico fará uma tragédia daquilo que ao sanguíneo se afigura apenas como um conflito interessante, e ao fleumático como algo destituído de qualquer significado — o que assenta no facto de que todo o acontecimento, para ser plenamente vivido e apreciado, exige a cooperação de dois factores, a saber, um sujeito e um objecto, embora estes estejam tão intimamente e necessariamente ligados como o oxigénio e o hidrogénio na água. Assim, quando o factor objectivo ou externo de uma experiência é o mesmo, mas a apreciação subjectiva ou pessoal varia, o acontecimento é tão diferente para pessoas diferentes como se os factores objectivos não fossem idênticos; pois, para uma inteligência obtusa, o mais belo e excelente objecto do mundo apresenta apenas uma realidade pobre, sendo portanto pobremente apreciado — como uma bela paisagem sob um tempo cinzento, ou reflectida numa câmara obscura defeituosa.
Em linguagem simples: cada homem está encerrado dentro dos limites da sua própria consciência e não pode sair directamente desses limites, tal como não pode sair da própria pele; por isso, o auxílio externo é-lhe de pouca utilidade. No palco, um homem é príncipe, outro ministro, um terceiro servo, soldado ou general, e assim por diante — meras diferenças exteriores; a realidade interior, o núcleo de todas essas aparências, é o mesmo: um pobre actor, com todas as ansiedades do seu papel. Na vida acontece o mesmo. As diferenças de posição e riqueza atribuem a cada homem o seu papel, mas isso não implica de modo algum uma diferença correspondente de felicidade ou prazer interior; também aqui existe o mesmo ser em todos — um pobre mortal, com as suas dificuldades e aflições. Estas podem, sem dúvida, proceder de causas diversas, mas na sua essência são muito semelhantes em todas as suas formas, variando apenas em grau de intensidade, que de modo algum corresponde ao papel que um homem desempenha, à presença ou ausência de posição social e riqueza.
Como tudo o que existe ou acontece para um homem existe apenas na sua consciência e acontece apenas para ela, o elemento mais essencial para um homem é a constituição dessa consciência, que na maioria dos casos é muito mais importante do que as circunstâncias que formam o seu conteúdo. Todo o orgulho e prazer do mundo, reflectidos na consciência embotada de um tolo, são miseráveis quando comparados com a imaginação de Cervantes a escrever o Dom Quixote numa prisão miserável. A metade objectiva da vida e da realidade está nas mãos do destino e assume, por isso, formas diversas em casos diferentes; a metade subjectiva somos nós próprios e permanece, no essencial, sempre a mesma.
Daqui resulta que a vida de cada homem está marcada pelo mesmo carácter ao longo de toda a sua duração, por muito que as circunstâncias exteriores se alterem; é como uma série de variações sobre um único tema. Ninguém pode sair da sua própria individualidade. Um animal, quaisquer que sejam as circunstâncias em que é colocado, permanece sempre dentro dos limites estreitos a que a natureza o destinou irrevogavelmente; de modo que os nossos esforços para tornar um animal doméstico feliz devem sempre manter-se dentro da sua natureza e limitar-se ao que ele é capaz de sentir. O mesmo acontece com o homem: a medida de felicidade que pode alcançar está previamente determinada pela sua individualidade.
Isto verifica-se sobretudo no caso das faculdades intelectuais, que fixam de uma vez por todas a sua capacidade para os prazeres de ordem superior. Se essas faculdades são reduzidas, nenhum esforço exterior, nada do que os seus semelhantes ou a fortuna possam fazer por ele, será suficiente para o elevar acima do grau médio de felicidade humana — meio animal, ainda assim; os seus únicos recursos serão o apetite sensual, uma vida familiar confortável e alegre, quando muito, companhia grosseira e divertimentos vulgares; mesmo a educação, no conjunto, pouco ou nada poderá fazer para alargar o seu horizonte. Pois os prazeres mais elevados, mais variados e mais duradouros são os do espírito, por muito que a juventude nos iluda a este respeito; e os prazeres do espírito dependem principalmente das faculdades do espírito. É evidente, portanto, que a nossa felicidade depende em grande medida daquilo que somos, da nossa individualidade, enquanto a sorte ou o destino são geralmente entendidos apenas como aquilo que temos ou como a nossa reputação.
Se alguém possui uma individualidade valiosa, a sua existência, em si mesma, é rica e digna de ser vivida; se for um espírito de qualidade superior, será mesmo duplamente rica, pois além de viver a sua própria vida, vive também a vida intelectual da humanidade inteira. Pelo contrário, aquele que carece de valor interior está condenado à pobreza, ainda que se encontre rodeado de abundância exterior; e mesmo que o destino lhe conceda honras e riquezas, a sua vida continuará vazia, enfadonha e estéril. Daqui resulta que, em regra, o prazer e a alegria são proporcionais ao valor da individualidade, e não à extensão das vantagens exteriores.
Por isso, tudo o que contribui para desenvolver e preservar a individualidade — sobretudo a saúde, que constitui a base de todo o bem-estar — é de importância muito maior do que tudo o que apenas aumenta a propriedade ou a posição social. Um homem saudável, ainda que pobre, é mais feliz do que um rico doente; pois o prazer imediato da existência, que depende do sentimento corporal e da actividade vital, está presente apenas na saúde. Sem ela, nenhum bem exterior pode ser verdadeiramente desfrutado.
Segue-se que a atenção que damos ao cuidado do corpo, à preservação da saúde e ao desenvolvimento das faculdades intelectuais é o investimento mais seguro que podemos fazer para a nossa felicidade. O que um homem é não pode ser-lhe retirado pela fortuna; o que ele tem pode perder-se; o que ele representa aos olhos dos outros depende de causas externas e mutáveis.
Assim, se compararmos estas três fontes possíveis de felicidade, veremos que a primeira é de longe a mais importante, a segunda ocupa um lugar secundário, e a terceira é a menos significativa de todas. A maior parte das pessoas, porém, inverte completamente esta ordem: sacrificam aquilo que são àquilo que têm, e aquilo que têm àquilo que parecem ser.
É esta inversão que explica por que razão tantos homens vivem inquietos, insatisfeitos e infelizes, apesar de possuírem meios abundantes; e por que razão outros, modestos na sua condição, mas ricos em si mesmos, atravessam a vida com serenidade e equilíbrio.
CAPÍTULO II — PERSONALIDADE, OU O QUE UM HOMEM É
Vimos que aquilo que um homem é contribui muito mais para a sua felicidade do que aquilo que ele tem ou aquilo que parece ser aos olhos dos outros. A personalidade exerce uma influência imediata e constante, enquanto os bens exteriores e a opinião pública actuam apenas de modo indirecto e intermitente.
Por personalidade entendo tudo aquilo que constitui a individualidade imediata do homem, isto é: o seu carácter no sentido ético, o seu temperamento, a sua disposição natural, as suas faculdades intelectuais e, sobretudo, a sua saúde. É esta totalidade que determina, antes de mais nada, a forma como o mundo se lhe apresenta e como ele reage a tudo o que lhe acontece.
Nada é mais certo do que o facto de que a felicidade depende essencialmente da saúde. Com ela, tudo é fonte de prazer; sem ela, nenhum bem exterior pode ser verdadeiramente apreciado. A saúde não é apenas a condição de todos os prazeres, mas constitui ela própria uma parte essencial da felicidade. Um mendigo saudável é mais feliz do que um rei doente.
A razão é simples: toda a alegria vital reside na sensação imediata de existir, e esta depende do bom funcionamento do organismo. Quando o corpo se encontra são, mesmo as pequenas coisas produzem prazer; quando está doente, tudo perde o seu sabor. Assim, a saúde representa para o homem aquilo que o sol representa para a paisagem: sem ele, tudo se torna pálido e sem vida.
Segue-se daí que o maior erro que um homem pode cometer em relação à sua felicidade é sacrificar a saúde em nome de qualquer outro fim — seja ele dinheiro, honra, ciência ou prazer. Todas essas coisas pressupõem a saúde; nenhuma a pode substituir.
Depois da saúde, o maior bem da personalidade é a superioridade intelectual. As faculdades do espírito constituem uma fonte de prazeres muito mais ricos, variados e duradouros do que os prazeres sensoriais. Um espírito cultivado encontra em si mesmo recursos inesgotáveis contra o tédio, enquanto o homem vulgar depende inteiramente de estímulos externos, de pessoas, de acontecimentos, de distracções.
A solidão, que para muitos é um tormento, é para o homem de espírito uma condição necessária de felicidade. Pois cada um só pode retirar de si próprio aquilo que nele existe. Quem traz pouco dentro de si exigirá muito de fora; quem é rico interiormente pode prescindir facilmente do mundo.
Daqui decorre uma verdade paradoxal: quanto maior é a capacidade intelectual de um homem, menos necessita da companhia dos outros, e mais facilmente suporta — ou mesmo procura — a solidão. Pelo contrário, a sociabilidade excessiva é muitas vezes sinal de pobreza interior.
Não se deve concluir, porém, que a inteligência conduza necessariamente à felicidade. Pelo contrário: as grandes capacidades intelectuais trazem consigo uma maior sensibilidade, uma consciência mais aguda do sofrimento e uma percepção mais clara das misérias da existência. Por isso, os homens de génio são frequentemente melancólicos, e raramente felizes no sentido vulgar da palavra.
Mas, ainda assim, a superioridade intelectual continua a ser uma vantagem decisiva: se não garante a felicidade, protege ao menos contra o tédio — que é talvez o maior inimigo da vida humana. O tédio é o castigo reservado àqueles que não têm conteúdo interior suficiente para ocupar o seu tempo e a sua consciência.
O homem vulgar oscila constantemente entre a dor e o tédio: quando lhe falta algo, sofre; quando nada lhe falta, aborrece-se. O homem superior, pelo contrário, encontra sempre em si mesmo matéria para interesse, reflexão e prazer intelectual.
O carácter moral, enquanto componente da personalidade, tem também uma influência profunda na felicidade. A maldade, a inveja, o ódio e a cobiça envenenam a existência do próprio indivíduo que os alimenta, independentemente dos danos que cause aos outros. Pelo contrário, a benevolência, a moderação e a justiça criam uma disposição interior favorável à tranquilidade e à paz de espírito.
Contudo, o carácter moral, mais do que qualquer outro elemento da personalidade, está rigidamente determinado e dificilmente pode ser modificado. A educação pode aperfeiçoar o intelecto, mas apenas raramente altera o carácter no seu núcleo essencial.
Assim, aquilo que um homem é — no seu corpo, no seu espírito e no seu carácter — constitui a base firme e inamovível da sua felicidade possível. Tudo o mais é acessório.
CAPÍTULO III — PROPRIEDADE, OU O QUE UM HOMEM TEM
Depois de termos considerado aquilo que um homem é, passemos agora ao que ele tem. Sob este título compreende-se tudo aquilo que pertence a um homem como sua propriedade: bens, rendimentos, fortuna, conforto material e os meios de satisfazer as necessidades da vida.
É inegável que a posse de bens contribui para a felicidade, mas apenas até um certo ponto. A propriedade tem sobretudo um valor negativo: serve para afastar a dor, a necessidade e a preocupação. Uma vez atingido esse objectivo, o acréscimo de riqueza deixa de aumentar proporcionalmente a felicidade.
A pobreza extrema é, sem dúvida, um grande mal; priva o homem não só de comodidades, mas também de tranquilidade, de tempo livre e, muitas vezes, de dignidade. No entanto, a abundância excessiva traz consigo novos males: inquietação, cuidados incessantes, medo da perda, inveja alheia e dependência de circunstâncias externas.
A riqueza é como a água do mar: quanto mais se bebe, mais sede provoca. Muitos homens ricos são profundamente infelizes porque nunca aprenderam a limitar os seus desejos; vivem permanentemente preocupados em conservar, aumentar ou defender aquilo que possuem.
Além disso, a propriedade exerce apenas uma influência indirecta sobre o bem-estar. Não actua sobre a consciência de modo imediato, como a saúde ou a inteligência, mas apenas como meio para obter ou evitar determinadas situações. Assim, o valor real da riqueza depende inteiramente da forma como é utilizada e do carácter daquele que a possui.
Um homem sensato vê na fortuna um instrumento, não um fim. Procura nela apenas aquilo que é necessário para uma vida independente, tranquila e digna. Quem faz da riqueza o objectivo supremo da sua existência sacrifica inevitavelmente aquilo que tem maior valor: o tempo, a saúde e a liberdade interior.
Há também uma diferença essencial entre possuir e desfrutar. Muitos homens vivem na privação apesar de serem ricos, porque não sabem usar o que têm; outros, com meios modestos, conseguem uma vida agradável porque dominam a arte de gozar com moderação.
A propriedade deve, portanto, adaptar-se à personalidade, e não o inverso. Uma vida simples convém mais à maioria dos homens, pois deixa maior espaço para a independência, para o cultivo do espírito e para a serenidade.
Em suma: aquilo que um homem tem contribui para a felicidade apenas na medida em que remove obstáculos àquilo que ele é. Fora disso, torna-se frequentemente um peso.
A reputação é aquilo que os outros pensam de nós; a honra é o valor objectivo que essa opinião pretende reconhecer; a fama é a reputação alargada no tempo e no espaço.
Entre estas, a reputação é a mais frágil e a mais enganadora, pois depende de juízos externos, muitas vezes superficiais, erróneos ou mal-intencionados. Basear a felicidade na opinião dos outros é entregar-se a uma autoridade instável e caprichosa.
Um homem que vive para a reputação vive, na verdade, fora de si mesmo. A sua paz de espírito depende de factores que não controla e que podem mudar a qualquer momento. Assim, torna-se escravo do olhar alheio.
Nada é mais fácil de perder do que a boa reputação, e nada é mais difícil de recuperar. Basta um acaso, uma calúnia ou um mal-entendido para destruir aquilo que levou anos a construir.
Por isso, o homem sensato preocupa-se mais em ser digno de estima do que em ser estimado.
SECÇÃO II — ORGULHO
O orgulho baseia-se na opinião que temos de nós próprios, não na opinião dos outros. Por isso, é mais sólido do que a vaidade, que depende exclusivamente do reconhecimento externo.
O orgulho pode fundar-se em qualidades reais — carácter, inteligência, realizações — ou em meras ilusões. No primeiro caso, é legítimo; no segundo, ridículo.
Contudo, mesmo o orgulho legítimo deve ser moderado, pois facilmente degenera em arrogância e isolamento. O homem verdadeiramente superior raramente sente necessidade de afirmar a sua superioridade.
SECÇÃO III — CATEGORIA
A categoria social — título, cargo, posição — é uma das formas mais vazias de distinção. Tem valor apenas enquanto símbolo exterior, e não acrescenta nada à essência do indivíduo.
Dar demasiada importância à categoria é confundir o papel com o actor. O valor de um homem não se mede pelo lugar que ocupa, mas pela forma como o ocupa.
SECÇÃO IV — HONRA
A honra é o reconhecimento da integridade moral. Tem um fundamento mais sólido do que a reputação, pois assenta em normas objectivas de conduta.
No entanto, mesmo a honra pode degenerar quando se transforma numa obsessão social, levando a duelos, vinganças e actos irracionais. A verdadeira honra reside na consciência tranquila, não no medo do juízo alheio.
SECÇÃO V — FAMA
A fama é uma forma especial de reputação que sobrevive ao indivíduo. É rara, incerta e muitas vezes tardia. Muitos que a mereceram nunca a obtiveram; muitos que a obtiveram não a mereciam.
Além disso, a fama pertence menos ao homem do que à sua obra. E mesmo quando existe, não garante felicidade, pois chega frequentemente quando já não pode ser desfrutada.
CONCLUSÃO
A felicidade humana depende sobretudo daquilo que um homem é, em menor grau daquilo que tem, e em último lugar daquilo que representa para os outros. Inverter esta ordem é a causa principal da infelicidade.
A sabedoria da vida consiste, portanto, em reconhecer esta hierarquia e em orientar a existência de acordo com ela.
